Není snadné mluvit o ekologické transformaci. Není to proto, že hrozí riziko, které je vysoké, že upadneme do polarizací nebo stereotypů, které jen málo nebo vůbec nepomáhají pochopit, o čem mluvíme. Boj o zdroje planety, který vyvolává konflikty a generuje chudobu a migraci, ochuzování zdrojů Země, nezaměstnanost mladých lidí a její dramatické důsledky: to nejsou nesouvisející témata, ale hluboce propojená. Za mnohými deformacemi, které svět zažívá, vysvětluje Simona Beretta, profesorka mezinárodní hospodářské politiky na Katolické univerzitě v Miláně, je nesprávné vnímání našeho vztahu k Tajemství. Abstrakce? Rozhodně ne. "Postavení problému ekologické transformace, péče o stvoření, dnes již není samozřejmostí, protože se chápeme pouze jako jednotlivci, takže se těžko cítíme být členy společenství. Myslíme si, že svět, ostatní jsou pro nás něčím naprosto vzdáleným, stejně jako politika a instituce. Naopak katolická otevřenost, otevřenost vůči univerzálnímu je vlastnost, ke které se můžeme vychovávat, musíme se vychovávat".

Co myslíte pod pojmem "otevřenost vůči univerzálnímu"?
Andrej Sinjavskij v knize Rozptýlené myšlenky vypráví o rolníkovi, který se zastaví pod hvězdami rozlehlé ruské stepi, dívá se na ně a dělá znamení kříže. V tu chvíli, říká Sinjavskij, má tento člověk nesrovnatelně smysluplnější spojení s vesmírem než člověk, který sedí na pohovce, nosí kožené boty z československého dovozu a kouří kubánský doutník. Globalizace není kouření kubánského doutníku. Skutečné vnímání světa získáte, když se dokážete podívat na hvězdy. Ponoření se do zkušeností druhých je jediným nástrojem, který máme, abychom pochopili chudobu, migraci, vyčerpání zdrojů Země. A nakonec i k tomu, abychom začali jednat. Jsme povoláni vystoupit ze své bubliny.



Na Zemi dnes žije osm miliard lidí, ale přístup ke zdrojům je velmi nevyvážený.
Žijeme v lidnatém světě, podíl mladých lidí je největší, jaký byl kdy v historii zaznamenán: více než 40 % světové populace je mladší 24 let - více než tři miliardy lidí - soustředěných na jih od Středozemního moře. Ti, kteří by měli být nositeli nejchytřejších a nejživějších lidských zdrojů, jsou odříznuti od možnosti podílet se na budování světa, zatímco gerontokracie jsou normou. A kromě demografického aspektu je tu ještě jeden rozhodující: přístup k materiálním statkům není zaručen všem. Většina obyvatel nemá přístup k potravinám, vzdělání, zdravotní péči, sociální a politické participaci. Chybí pracovní místa. To vytváří obrovskou nerovnost konkrétních příležitostí k důstojné účasti na životě.

Problém nezaměstnanosti je cítit všude.
Nemůžeme si představit zdravý rozvoj společnosti, pokud lidé nemají práci. Jak vytvořit pracovní místa? Na to neexistuje žádný recept. Lze vytvářet příjmy falešným způsobem, ale ne práci: v ní člověk vyjadřuje své právo a povinnost podílet se. Jeden z výzkumů, které provádíme v Cattolice, se jmenuje " Prací z chudoby", je to projekt, který zkoumá, jak se dostat z chudoby prostřednictvím stabilních doprovodných vztahů. Stále mám na paměti krásnou větu monsignora Eugenia Corecca, luganského biskupa a blízkého přítele dona Giussaniho, vyvěšenou před budovou Caritas Ticino ve Švýcarsku: "Chudý člověk je vždycky víc než jeho potřeba". Je to tam všechno. Neřešme chudobu, nezaměstnanost nebo problém životního prostředí technokraticky nebo moralisticky. Spíše si realisticky položme otázku, jaké jsou vazby mezi chudobou a životním prostředím, proč je životní prostředí zhoršováno nebo uzdravováno; studujme podstatný rozdíl mezi welfarismem a podporou schopnosti lidí být soběstační, aby se mohli ujmout vedení.

Existuje vyvážený způsob, jak tyto otázky řešit na socioekonomické úrovni?
Neexistují jednoduchá řešení. Prvním bodem, který je třeba si znovu uvědomit, je zásada důstojnosti osoby, která je páteří křesťanského sociálního učení a sociální nauky církve. Život ve společenství je podstatnou součástí důstojnosti člověka, protože mu dává možnost podílet se na společném dobru a budovat zítřek. Jenomže žijeme v době, v níž jsme zploštili časový horizont: budoucnost nás děsí, ale nevstupuje do našeho sebepochopení přítomnosti, do toho, co pro nás znamená pracovat nebo konzumovat. Nemáme představu, jak iniciovat procesy změny.

Jak to?
Jsme zvyklí na rychlý čas, na okamžité, instinktivní, emocionální reakce a ne na identifikaci s vesmírem větším, než jsme my sami, s ekonomickou, sociální a politickou realitou větší, než jsou naše malé zájmy. Proto řešíme pouze malé problémy technokratickými nástroji, roztříštěným využíváním vědy, která už nedokáže udržet všechny kousky pohromadě. Například už nevíme, co je to vlastně univerzitní práce, zatímco dříve byly univerzity místem, kde se nějakým způsobem hledalo jednotné chápání světa. Budování souvislostí je velkou prací, kterou dělal ruský rolník při rozjímání o hvězdách ve stepi, a to je na každém. Další příklad, který se týká ekologické transformace: zdá se, že už nemůžeme jít cestou společně, tedy multilateralismu. To je postřeh, velmi realistický, který zazněl v poselství, jež papež připravil pro Cop28 loni v prosinci. Říká také, že tato generace musí položit základy nového multilateralismu a opustit národní partikularismy a dokonce i mělčiny neplodných debat mezi katastrofisty a popírači klimatu. Je to nutná změna, ale "bez kulturních změn není trvalých změn" (Laudate Deum, 70).

Může být každý vychováván k ekologické transformaci?
Abychom zůstali u Cop28, Františkovo poselství k inauguraci Pavilonu víry uvádí, že klimatické drama je náboženské drama, jehož kořeny spočívají v domněnce soběstačnosti stvoření. Vzhlížíme ke křesťanskému poselství - které je všechno jiné než moralistické ("musíš být vegetarián", "musíš spotřebovávat málo vody", "musíš spotřebovávat málo energie") - když nám připomíná, že existuje smysl, existuje společný osud, který není cizí osobní zkušenosti. Zakotvení v realitě a jistota určení umožňují vytyčit směr. Vědomí toho, kde se nacházíme a co je naším úkolem, nám umožňuje kráčet, ať už jsou problémy jakkoli spletité, protože všechno souvisí se vším. Metodou cesty je metoda lidské důstojnosti: každý, koho potkáme, je příjemcem daru Boha, který nás všechny stvořil ke svému obrazu. Stejně jako imigrant, který se pokouší překonat Středozemní moře, i ten, kdo prchá ze své země uměle vylidněné kvůli těžbě vzácných zemin. Z tohoto pohledu je Fratelli Tutti velmi silná. A dotýká se rozhodujícího tématu transformace: principu univerzálního určení zdrojů.

Co to konkrétně znamená?
Soukromé vlastnictví je krásný koncept, ale pouze v horizontu univerzálního účelu. Dnešní člověk se snaží hromadit všechno: zdroje, a dokonce i hvězdy. Položím banální otázku: komu patří vzácné nerosty nalezené v Africe? Těch, kteří jsou u moci. Odtud pramení války: z nároku na realitu. Žijeme ponořeni do toho, co papež František nazývá "technokratickým paradigmatem": díváme se na skutečnost jako na předmět, už neumíme vidět tajemství, z něhož je utkána. Řešení může existovat pouze v rámci bratrství, které je naší nejhlubší identitou: odtud pochází skutečná spravedlnost, která dává každému to, co mu patří. Ale pozor: je třeba hodnotit, bez hodnocení reality jsme ztraceni.

Co tím myslíte?
Hodnotit znamená naprostou oddanost člověka, jeho inteligence a srdce, realitě. To říká Caritas in veritate, encyklika, která bude platit i za sto let, protože s prostotou potvrzuje, že Kristus je princip, který hýbe rozvojem osoby a rozvojem lidstva. Problémy světa řešíme v rámci této schopnosti, této touhy, alespoň udržet inteligenci a lásku pohromadě.

Nehrozí však, že úsilí jednotlivce bude nedostatečné?
Ne, nikdy. Právě tato gesta mění dějiny. A já uvádím dva příklady. První se týká Dorothy Dayové, která řekla: "Chci náboženský realismus. Chci, aby se někdo modlil, aby viděl věci takové, jaké jsou, a aby s tím něco dělal". Její život nebyl uspořádaný, ale měla intuici, řekla bych, že si uvědomila, že chudí jsou a je třeba jim pomáhat. Jak to udělala? S využitím svého srdce a inteligence otevřela svůj malý dům a tam, ne jinde, začala psát časopis The Catholic Worker a věnovat se pomoci chudým. Musíme se modlit, abychom pochopili, jaké jsou skutečné příčiny chudoby, strádání, jinak budeme vyvíjet jen paliativní prostředky.

A druhý příklad?
Detail z Laudate Deum, který mě opravdu zaujal. V bodě 38 se říká, že pokud se národy spojí (nutí mě to myslet na velké náboženské tradice), stane se možným multilateralismus "zdola", o kterém nerozhodují pouze mocenské elity.

Zpět k transformaci a jejím důsledkům: svou roli hrají také instituce. Jak se s tím můžeme v Evropě vypořádat? Podíváme-li se například na otázku migrace, mezi zeměmi nepanuje velké porozumění.
Znovu objevujeme úkol tohoto výjimečného kontinentu. Osobnosti jako Schumann, Adenauer a De Gasperi - a v tom spočívá jejich genialita - interpretovaly smysl lidí, radikální smysl pro bratrství, který je znakem Evropy. Evropa, která navzdory všem válkám dokázala zažít společné porozumění spojené s jistotou (dnes ztracenou), že jsme bratři, protože jsme milováni Bohem. Leo Moulin, známý belgický sociolog, se snažil pochopit, jak se v Evropě vyvíjely instituce a technologie, a jeho studie jsou dnes zásadní pro pochopení toho, jakým směrem se vydat. Byl velkým fanouškem cisterciáků: jako první si uvědomili, že jsou nutné demokratické volby (opat), studovali nové technologie a z jejich geniality vzešlo nejen pivo a marmeláda, ale také silnice, které propojily Evropu. To je dědictví, které zahazujeme, pokud si myslíme, že Evropa je otázkou rovnováhy sil. Evropa, říká Moulin, je skvělá, protože historicky byla vždy otevřená druhým, obohacená o nové proudy odlišných, o "invaze", které postupně vytvářely originální formy soužití. Nezapomínejme, že Evropa klášterů skutečně harmonicky kultivovala a střežila zemi! Služebníci Boží, mistři techniky, a ne sukuby technokracie. Technokratický drift nás naopak připravil o schopnost vstoupit s naprostou srdečností do zkušenosti druhého. Ale teprve tento poslední pohled mění společenskou organizaci a také schopnost inovovat, vytvářet instituce, dělat politiku, iniciovat ctnostné procesy změn a přemýšlet o dalekosáhlé ekologické transformaci.